苍茫人世，我们都乃不过一粒微尘。虽是渺小，却有其各自生命的价值与意义所在，只是由各人的追求不同，所走的行径不同，所发生的情感亦不同。只是，红尘太过喧闹繁华，总是让你我迷乱了双眼，就此而与我们纠缠不清。
也许在这个俗世的泥潭中，没有谁敢说自己是绝对的清白。亦没有人是一身的尘埃。小时候，我总以为世间之事，对就是对，错就是错。对错本如此分明。可直到长大之后才明白，这世间的事，原非自己所想象的那般简单明了。红尘世事里本夹杂着太多的恩怨情仇，何况人与人之间的际遇，又如何能轻易的道出谁是谁非?但换个角度看待世事，也许这红尘也并非多么纷乱污浊，只是人心有着过多的贪念与欲望，才使自己的心蒙上了尘埃，看不清自己，也迷失了方向。
所以很多时候，我们都该做到不看、不听、不争、不辩。不看，是不看透世相。若把目光放远，万事皆悲。你所看到的，也只是一个结果。而你若看透世事的得失荣辱，亦会发现最终一切都不过只是一场空，如此看来也令人感到太过悲伤怅惘。只有学会看淡而不看淡，看破却不说破，给生命留一点空白，人生才不会因此而太过伤悲。
不听，是学会不道听途说，也不就此而论人长短，以别人的短处与缺憾来取乐。这不仅是对别人的一种不尊重，更是一种对别人人格的侮辱。纵算知道别人的底细，也不可将之轻易揭穿。而他人的过错，就可提出，以免让他一错再错。但如若是别人的缺陷，就万不可以此取笑偷乐。世间众人，孰能无过，又有何人能做到十全十美呢?
不争，是不事事与人争论不休，更不参加无谓的权利斗争之中，更是一种智慧。料想一个人为了功名利禄而卑躬屈膝，一味地谄媚奉承，而使自己放弃了自己原本的尊严和其判断是非的能力，每日战战兢兢地生活，无论言行举止都无法任其自然流露，带着虚伪的面具生活，又怎会过得开心?
在恰当的时机与别人竞争，的确是一种前行的动力。但如若事事都要争强好胜，伤害的就不只是自己，还有自己周遭的人。有时候，退一步海阔天空。留七分完满，三分缺憾，反而能使自己的身心更为舒适畅快。也可让自己避免介与不必要的斗争之中。
而不辩，则是一种慈悲。不议论别人的是非，不参与尔虞我诈的斗争，也无需事事都与别人争论。有些时候，并非是你伶牙俐齿，就能将其道理讲得通，即便讲得通透，别人也未必接受你的意见。别人不喜欢你的所言所行，可又何必为此苦恼不已?别人不喜欢你，你不也是有不喜欢，不欣赏的人吗?每个人都是这世间独一无二的存在，你无需太在意别人的言语评论，也不必与别人做过多的口舌之争，有时候用行动来证明自己的真本事，就足以让别人心服口服。又何须你费劲口舌与别人争辩呢?
在唐朝时，有其著名的两位禅诗，寒山与拾得，他们之间的谈话，更是体现着一番人世修行的至高境界，令我每每一想起他们之间的对话，都受益匪浅。
有一天，寒山问拾得说：“如果世间有人无端诽谤我、欺负我、侮辱我、耻笑我、轻视我、鄙贱我、厌恶我、欺骗我，我要怎么做才好呢?”拾得回答道：“你不妨忍着他、谦让他、任由他、避开他、耐烦他、尊敬他、不要理会他。再过几年，你且看他如何。”寒山再问道：“除此之外，还有什么处世秘诀，可以躲避别人恶意的纠缠呢?”
拾得回答道：“弥勒菩萨偈语说——老拙穿破袄，淡饭腹中饱，补破好遮寒，万事随缘了。有人唾老拙，随他自干了，我也省力气，他也无烦恼。这样波罗蜜，便是妙中宝。若知这消息，何愁道不了?人弱心不弱，人贫道不贫，一心要修行，常在道中办。”
如若我们都能领悟其偈中精神，就能不被世事所纠缠，洒脱自在行走于世。
不争是智慧，不辩是慈悲。就如其水一般，水利万物而不争。水之不争，因其至柔，方能以柔克刚。方可滴水穿石。而汇流入海，亦是因为水其厚德载物，洁净万物，无私奉献，故而才能使荒芜之地产生源泉，使每一处都充满生机与希望。
做人不也是如此吗?处世当是随方就圆，若此处行径不通，那就立即转弯走下一段路。当峰回路转过后，我相信你终能遇见更美丽的风景。正所谓“人往高处走，水往低处流，”很多时候，动心忍性，严于律己，宽以待人，便可一份自在与安然。
人世修行，我以六个字为我的处世箴言∶“慎独、慎言、甚行”，唯有如此，才能时时做到自我反省，不断完善自我，超越自我，以得到更大的进步，而心灵也会在其不断历练的过程中修炼得更为质朴，更为纯净，也会更加泰然自若，无忧亦无所惧。