《道德经》·第七章
原文：
天长地久。
天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。
是以圣人后其身而身先，外其身而身存。
非以其无私耶？
故能成其私。
译文：
天地是很长久的
天地之所以能这么长久，是因为不为自己而生（利万物而生），故而能长久。
所以圣人谦虚往后，反而脱颖而出。将自己置身圈外，反而得以。
不正是以其无私？
反而成就了他自己的（名、利、地位、功业）。
释解：
本章古今语言变化不大，一目了然。
文中理解，利人才能利己。退反而能进，争反而不得。
处于核心圈之外，反而能住性命，保住生存。大红大紫、过于显赫的容易出事，边缘化的反而易于生存。
引申理解，就是做任何事，一定要先打出一个为天下黎民百姓、为民-族、为大家的招牌，这样才能名正言顺，才能更好的成就目标。
《道德经》·第八章
原文：
上善若水，水善利万物而不争。
处众人所恶，故几於道。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。
夫唯不争，故无尤。
译文：
最好的处事方式是象水一样，水滋润万物而不与万物争。
处在大家都不喜欢的地方（低洼处），因此最接近于道。
处正大光明之地，不以恶意、阴暗心、度人处事；
心性如深潭水一样平静深沉；
给予人的是仁爱、仁慈；
说话言而有信；
治理有规矩、有标准、有原则；
遇事有能力处理；
行动能握好时机：
正是因为不去和别人争（争权、争功、争名、争利），故不用担忧任何灾祸、风险。
《道德经》·第九章
原文：
持而盈之，不如其已。
揣而锐之，不可常保。
金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。
功遂身退，天之道也。
译文：
拿着满满的、要溢出的，不如适可而止。
揣着打磨得又尖又锋利的（刀剑），不会给自己带来长久的安全。
金玉满堂，没有能守得住的；富贵又骄横霸道，是自己给自己留下灾祸。
做成了对国家有重大贡献的事，就要（自己主动）隐退。才是符合天道的。
释解：
本章不难理解，只是几个字，解释的要精准。1，揣，古有释敲打的意思，也有释古今同意的，在此兼顾了一下。2，功，属于很容易会意的字。但解释却很难精准描述，这里取了本意。
万事万物都是盛极必衰，懂得适可而止是大智慧。一个能举100公斤的人，一定要举两百公斤，结果把自己弄伤了，举不起任何重量了。不如举80、90公斤，坚持，身体反而会更强壮。
人生也是如此，本来只具备中层的能力，非要积极进取、不择手段到了高层，结果德不配位，才不能持，上下不满，一败涂地。若是窃居高位，那就是天怒人怨，为害一方了。
富贵不能长久，因为财富招人惦记。如果德不足、才不足、力不足。不但不能守住财产，还会因财惹祸。因为富贵在让人羡慕的同时，也招人嫉妒，甚至怨恨。所谓“不患寡而患不均”。如果自己再持富而骄，必引横祸。
为国建功立业是多少男儿的雄心壮志。但建功立业以后，手握重兵，就是国-家潜在的大风险了（大事不能以人心来衡量）。所以功成身退，利国利己，也符合天道。
反之，威望高、拥重兵而不退者，必须死。（这是为了政权的稳定，百姓的平安）和帝王及权臣双方的人品好坏没半点关系。