四顺是古籍《管子》里记载的一篇文言文，见于《管子》第一篇。以下是管子四顺古文翻译，欢迎阅读。
文言文
政之所兴，在顺民心。政之所废，在逆民心。民恶忧劳，我佚乐之。民恶贫贱，我富贵之，民恶危坠，我存安之。民恶灭绝，我生育之。能佚乐之，则民为之忧劳。能富贵之，则民为之贫贱。能存安之，则民为之危坠。能生育之，则民为之灭绝。故刑罚不足以畏其意，杀戮不足以服其心。故刑罚繁而意不恐，则令不行矣。杀戮众而心不服，则上位危矣。故从其四欲，则远者自亲;行其四恶，则近者叛之，故知“予之为取者，政之宝也”。
翻译
政令所以能推行，在于顺应民心;政令所以废弛，在于违背民心。人民怕忧劳，我便使他安乐;人民怕贫贱，我便使他富贵;人民怕危难，我便使他安定;人民怕灭绝，我便使他生育繁息。因为我能使人民安乐，他们就可以为我承受忧劳;我能使人民富贵，他们就可以为我忍受贫贱;我能使人民安定，他们就可以为我承担危难;我能使人民生育繁息，他们也就不惜为我而牺牲了。单靠刑罚不足以使人民真正害伯，仅凭杀戮不足以使人民心悦诚服。刑罚繁重而人心不惧，法令就无法推行了;杀戮多行而人心不服，为君者的地位就危险了。因此，满足上述四种人民的愿望，疏远的自会亲近;强行上述四种人民厌恶的事情，亲近的也会叛离。由此可知，“予之于民就是取之于民” 这个原则，是治国的法宝。
赏析
在管仲眼里，老百姓是“人”—好逸恶劳，贪财好色，自私自利，但也有人情亲情。在管仲眼里，官员和皇帝也是“人”，只是多了一些欲望野心和责任而已。在管仲眼里，这个世界不是由“好人”或“坏人”组成的，而是由“自私自利”的人组成的，所以“政之所兴，在顺民心”—让老百姓有机会挣钱娱乐生儿育女—不是天天背四书五经，存天理灭人欲。
孔子和孟子看到了人性的善，尤其在没有利益冲突的时候。商鞅和韩非看到了人性的恶，尤其在面临利益冲突的时候。所以，儒家和法家的观点确实是对立的，但他们都推崇管仲。管仲既看到了人性的善，也看到了人性的恶，更看到了人性的“贪”—贪生怕死，贪财好色。
齐国之所以富强，正是基于管仲对人性的了解，并想办法使之有机会得到人性的满足。