在《论语.庸也》中有一段非常有名的话，“子曰：贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也”！ 其中，“贤哉，回也”在一句话中，重复使用了两次，可见孔子对颜回安贫乐道是由衷的赞扬。
颜回曹姓，颜氏，名回，字子渊，春秋时期鲁国人。孔门十哲之一，七十二贤之首。颜回一生追随孔子，虽生活清苦，却终身不仕，身体力行着孔子的儒家学说，被后人推崇七十二贤，尊称为儒家的复圣。孔子称赞颜回具有君子四德，即强于行义、弱于受谏、怵于待禄、慎于治身。
关于安贫乐道我有这样的理解，安是内心的状态，自在安适，不矛盾不焦虑。乐是求道的态度，孜孜不倦、乐而不疲。儒家讲究实践体验，快乐的至高境界就是自得其乐，是一个人内在追求与外在感受达到一致，自然而然生发出的喜悦。这种喜悦是内生的、持久的，是自给自足的，不靠外界获取的。
常人的快乐总是依赖于物质的获取和感官的刺激，一旦不能，情绪就会起伏不定，会不停的向外攀缘抓取。得时快乐，失时烦恼，再得再失，时而快乐时而烦恼，有限的人生就在快乐与烦恼、得到与失去中循环往复着、骚动着，让本应安住的心一刻也不能停歇。生活的顺境逆境本是常态，四季的更替本是自然，因为对快乐认知的偏差，我们无法用一颗平常心面对生活，导致我们内心的不安定，所以就连月亮的阴晴圆缺，老天的刮风下雨也会左右着我们的情绪。我们身而为人，拥有独立的思考却总是受控于外在的境遇，不能够做到真正意义上的独立，是多么的悲哀呀。
关于对贫富的态度，子贡曾问过孔子：“贫而不谄，富而不骄，何如？子曰：可也，未若贫而乐，富而好礼也”。也就是说如果做到了贫困而不谄媚，富贵而不傲骄，这样已经可以了，但是还不如贫而乐，富而好礼。“贫而乐，富而好礼”这种境界在贫而不谄，富而不骄之上，也是颜回的境界。颜回之乐超越了贫贱与富贵，不是世俗的形而下之乐，是一种精神境界的形而上之乐，那是一种常人无法体验的见大道而忘世俗的乐。有了大道的境界，便也就无所谓小我的得与失，贵与贱，因为颜回的心是安住的、是独立的、不为物的得与失而役、不为境的贵与践而转。
再看孔子之乐则是“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣，不义而富且贵，于我如浮云”。孔子的快乐也很简单，吃粗粮、喝凉水，枕着胳膊睡觉，成本很低。孔子也有求富贵的心态，给人牵马赶车这样的活也愿意干，且乐在其中。但在孔子心中，义是富和贵的前提，如果不符合道义而获得的富贵，于孔子而言这样的富贵就像浮云一样虚幻，不足道。
颜回一生积贫积弱，没有做过官，也没有留下传世之作，我们只在论语中看到有关他的只言片语，但孔子对颜回的欣赏毫不掩饰，对颜回的赞美毫不吝啬。因为在孔子三千弟子中，只有颜回体悟孔子之道最深刻，而且能够身体力行，唯有这对师徒彼此相知相惜。颜回因身体孱弱只活了40岁，公元前481年，颜回病逝，孔子不禁哀叹道，“噫，天丧予！天丧予！
孔颜之乐是儒家修养的至高境界，是对物质名利的淡泊，是一种安贫乐道，内在自足的快乐。带着一颗向圣人学习的心出发，践行儒学之道，我们在路上。