《人生的智慧》读后感3000字
叔本华：《人生的智慧》（1）
人生是什么？
我们需要重新回顾作者的经典哲学作品《作为意志与表象的世界》。在叔本华这里，人生首先是一种表象；表象者，一切触目所及，可供观察和感受者也。表象的特点有两个：一是短暂，饱经生老病死的历程；二是痛苦与无聊，更进一步，也可以说是生老病死的痛苦与无聊，或者说痛苦与无聊的生老病死。再返观，既然人生如此短暂，且还偏偏又充满了痛苦与无聊，人生的价值本身就值得拷问了？意义在哪里？
这就仿佛一个人上厕所，便秘了，相对整个人生，在厕所的便秘时光当然是很短暂的，但充满了痛苦与无聊。你会问自己，这个便秘有何价值？意义在哪里？如果可以选择，你当然选择不便秘，可惜这不是人自己完全能够决定的。再进一步，如果不便秘，你也就不存在。你存在，是因为你在便秘。
换言之，人生很像是一场放大了的，没完没了的，短暂和充满了痛苦与无聊的便秘历程。丑陋，肮脏，然而人无可奈何也无法避免。
其次，人生是一种意志。意志本身决定了人生短暂的本质，以及痛苦与无聊。表象的背后，是意志的驱动。意志只允许你存在一定的时间，并且在这个时间里驱动人满足它的需要。意志不管你是否痛苦是否无聊。意志冰冷无情，无声无息，你不知道它，看不见它。也就因此无法研究它，控制它。你只能受意志的驱使而行动。
你就象一副不断摆动的钟摆，如果钟摆有意识，一定以为是自己在摆动。其实不是，驱动钟摆运行的是人对于计时的需要。在这里，对于钟摆而言，我们可以把人看作是那个冰冷的意志。人比钟摆的冰冷本身更加冰冷。而在更大的维度，人也不过是一副运动的钟摆。驱动人的，是人背后的无垠无际，冰冷而无声的更大意志。
钟摆不断的向两边摆动，一边叫做痛苦，一边叫做无聊。人可以意识到的摆动表象是欲望的驱使，吃喝拉撒玩乐睡，不断的满足欲望。一个欲望满足，感到无聊，于是向下一个欲望摆动而去。达到了，继续回到无聊。如此周而复始的摆动。
回到我们上面的便秘譬喻，排泄是一种欲望，你在马桶上历经痛苦，总算满足了，继而感到无聊，因为还有下一次痛苦的排泄在等着你。
人生为什么需要智慧？
第一层是需要认识人生的本质，第二层是需要解决人生的烦恼，痛苦与无聊。对于世界的表象与意志的认识，是理解了人生的本质。现在，我们的重点进入到第二层，解决人生的烦恼，痛苦与无聊。第一层任务由《作为意志与表象的世界》完成了解答。第二层任务，即是本书的目标，即如何使人能够短暂的遗忘痛苦，甚至达到长久的寂灭。
作为开篇（其实也就是本书的论述核心），作者提出了三个问题：
1、人是什么？
2、人有些什么？
3、人如何面对他人的评价？
作者对于人的解答颇为经典，他认为人即人格，即人能自我意识到的＂健康与精力、美与才性、道德品性、智慧与教育等等＂。这个解答给我们的体会是：人和其它生物的不同首先在于他有自我认识的基础意识（前两项），以及其于此基础上的自我提升意识（后两项）。换言之，缺乏这两种人格意识的人，即是不健全的人格，亦即不健全的人。肢体的不同是人和动物的低级区别，大脑的精神意识才是高级的不同所在。然而正是这个高级的区别，构成了人的痛苦与无聊感，构成了人对于这个世界虚无感。
解决了人是什么的问题，作者继续追问：
人有些什么？
人有他的身体和意识，以及维持他的存在所需的一切物质（统称财富），以及通过他的努力与智慧有可能占有的其它事物，比如事业，友情，家庭和子女，社会贡献。我们要注意，所谓叔本华的悲观哲学，绝不是说因为认识到生命的短暂和痛苦与无聊的本质，因此就对生活失去了动力和热情，从而陷入消极度日的悲观情绪里，枯坐待死；恰恰相反的是，叔本华鼓励人们在痛苦与无聊的现实里，积极追求更高的人生品质，追求合乎理性的财富增加，追求提升个人的精神审美能力，从而有限的超越可悲的存在现实。再进一步，叔本华就要求人进入到永恒的寂灭境界。什么是寂灭境界？
这就构成了作者对于第三个问题的解答：
人应该如何面对他人的评价？
在叔本华看来，世界可以分为两个部分，主观世界和客观世界，或曰自己眼里的世界和他人眼里的世界。后一个理由，就构成了叔本华何以为什么那么关注别人对于自己评价的原因。因为自己是别人眼里的客观世界，而自己作为客观世界的一部分，对于他人而言是否足够成立（或曰美妙），是自我寂灭是否成功的基本体现。
在意志与表象的世界里，叔本华是完全承认所谓命运的存在的。他把命运分解为两个部分，一部分是不可控的外在客观世界，一部分是内在的主观世界。客观世界是不受我所左右的，我在其中生存，比如山川自然，国家民族，然而我并不能改变什么，因此客观环境构成的命运不可控。主观世界是一定程度上可控的，是可以由我的意识加以改善和提高的，此亦即第二个问题人有什么的部分。这个部分的命运可以心随意转，近于王阳明的心学世界。你能认识到什么，什么就存在，你认识不到的，也就等于不存在。所谓叔本华的唯心主义，也正是体现在这里。
叔本华式的唯物主义精神，则体现在对于因果律的看法上。叔本华承认现世的因果作用，所以他鼓励通过提高精神自我，从而达到超越物理世界的可悲表象。但对于宗教提倡的因果报应，叔本华则持不屑一顾的态度。承认可以体会到的意志，而不承认仅仅只是名称或者一种简化符号意义上的神或上帝。就此而言，叔本华实在可谓也是一个坚硬而纯粹的唯物主义者。
就是说，叔本华承认存在着很难得到改变从而只能去接受的客观外因，也承认存在完全可以通过自我提高从而超越物质现实的精神内因。他所要求的对于悲惨世界的一般意义上的审美超越，主要通过审美客观世界达到。而对于更高层次的与悲惨世界的意志与表象融而合一的寂灭，则要求通过审美主观世界而达到。
在这里，为什么对于主观世界的审美要求甚至要高于客观世界呢？因为客观世界是长久的，永恒意志是持久存在的；而主观世界则短暂和易毁灭的，因此，反过来看时，一种短暂要想长久的融于永恒，达到寂灭，其难度反而甚于长久的客观世界。这就比方说，种在土地里的鲜花是长久存在，虽然春生秋凋，然而周始不灭。而要使摘下来插在瓶中的插花也要达到这样的不灭状态，显然难度大于土地里有根有芽的花木的。
同时，这也是为什么叔本华强调他人评价的原因。客观世界的许多他人如何看待曾经存在的一个短暂欲望客体，决定了这个欲望客体是否如他所意识的那样，达到了永恒的寂灭。在这里，他人作为整个意志与表象世界的代表，对一个寂灭的个体做出评价。无机物质虽然作为意志与表象而存在，但它是没有意识和不会评价的，唯有有机物质具有生物性，具有高等意识的人类是有机生物的代表，因此他人的评价即意味着整个欲望表象世界的评价。而在这个欲望表象世界的背后，是永恒意志的存在，个体的寂灭与永恒意志合二为一，无须意志的评价。因此所需要得到肯定的，仅仅只是作为意志与表象的人的评价。
叔本华的哲学基础源自于印度哲学中的灵性思维和佛教的表象理论，表象即欲界，寂灭即灵性意志的最终归宿和统一。在《奥义书》中，有一个灵性譬喻说：一个人的意识仿佛一个海上的漂流瓶，它是封闭和独立的。当瓶盖打开，瓶中的水融入大海，大海的水融入瓶中，于是个体与整体完全的融合合一。瓶中水即是海中水，海上中水即是瓶中水。但瓶子仍然存在，只是不再封闭，而是打开的状态。
（待续）